(RNS) – Ada dosa baru di blok, dan namanya empati.
Sebenarnya, orang melukisnya sebagai dosa dan ancaman.
Sebagai dosa: buku baru Joe Rigney, “The Sin of Empathy,” yang dirilis akhir bulan lalu, memberi tahu kita bahwa empati “sering mengarah pada pengecut” dan “sering mengarah pada kejahatan dan kekejaman yang kurang ajar.” Rigney adalah rekan teologi di New St. Andrews College dan seorang pendeta di bawah Doug Wilson di Christ Church di Moskow, Idaho. (Gereja Wilson dan Kristus telah dalam berita karena, antara lain, advokasi mereka tentang nasionalisme Kristen.)
Sebagai ancaman: dalam penampilan baru -baru ini di podcast Joe Rogan, Elon Musk menggambarkan empati sebagai “kelemahan mendasar peradaban Barat” dan (seperti Rigney) menyatakan keprihatinan tentang “empati yang dipersenjatai” atau, seperti ia juga menggambarkannya, “eksploitasi empati.”
Ini bukan penampilan pertama dari gagasan bahwa empati mungkin berdosa. Rigney sendiri mulai menulis di atasnya pada tahun 2019, dengan sebuah artikel berjudul “Dosa empati yang menarik. ” Tetapi saya pertama kali menemukan idenya, meskipun tidak persis di bawah deskripsi ini, pada 1990 -an, ketika saya membaca buku terkenal Hannah Arendt “Eichmann di Yerusalem.”
Adolf Eichmann adalah pejabat utama dalam partai Nazi yang memainkan peran penting dalam mengorganisir “solusi terakhir” Adolf Hitler. Buku Arendt menceritakan persidangan Eichmann di Nuremburg dan berdiam panjang tentang rasa tugasnya. Seperti kebanyakan orang, Eichmann rentan terhadap perasaan manusiawi terhadap para korbannya; Tapi dia menekan itu demi “tugas.” Dia juga tampaknya khawatir bahwa empati mungkin berdosa. Arendt berbicara tentang bagaimana dia merasa “tidak nyaman” tentang dua kesempatan ketika dia membuat pengecualian untuk orang -orang Yahudi yang kepadanya dia memiliki koneksi pribadi. Dia juga berbicara tentang bagaimana, dalam halnya kepada para hakim Nuremburg yang pergi keluar dari jalan mereka untuk mencoba memahaminya dan memperlakukannya dengan pertimbangan, Eichmann mengira “kemanusiaan mereka untuk kelembutan.”
Dalam buku Rigney, persenjataan empati termasuk orang -orang LGBTQ yang dianiaya yang mencari belas kasihan dan dukungan, orang -orang yang menuduh para pemimpin gereja atau pasangan mereka pelecehan dan orang -orang yang mengaku sebagai korban rasisme. Dalam salah satu dari banyak ilustrasi, ia menulis:
“Mengapa empati yang tidak ditambatkan begitu merusak? [Earlier] Kami mencatat cara empati yang dipersenjatai dapat digunakan untuk memanipulasi orang lain. Pada akhirnya kita dapat memikirkan cara gerakan transgender menggunakan prospek bunuh diri untuk memanipulasi orang tua menjadi 'menegaskan' 'identitas gender' anak mereka. 'Apakah Anda lebih suka memiliki putra yang sudah mati atau anak perempuan yang hidup?' Ini adalah situasi sandera yang diisi dengan manipulasi. “
Meskipun Rigney tidak memohon tugas, ia melanjutkan dengan berpendapat bahwa jalan kebajikan adalah untuk melawan taktik manipulatif seperti itu, memastikan bahwa perasaan seseorang terhadap orang lain tetap ditambatkan ke pantai kebenaran dan kenyataan.
Rigney berhati -hati untuk mengatakan bahwa itu bukan belas kasih yang dia lawan, hanya empati – dan, memang, hanya satu jenis empati. Dia mengidentifikasi bentuk empati yang netral secara moral, yang dia gambarkan sebagai berbagi emosi-merasakan perasaan orang lain. Bentuk setan adalah apa yang ia cirikan sebagai “kelebihan belas kasih, ketika identifikasi kita dengan dan berbagi emosi orang lain membanjiri pikiran kita dan menyapu kita dari kaki kita.” (Inilah yang dia sebut empati “tidak tertambat”. Jika definisi ini menganggap Anda tidak biasa, Anda tidak sendirian, seperti yang ditunjukkan Daniel Kleven dalam makalahnya “Empati bukanlah dosa, Bagian 2: buah yang meresahkan. “)
Dalam menghubungkan empati dengan kekejaman, Rigney berfokus pada cara di mana empati dapat selektif, mengistimewakan mereka yang kita berempati atas orang lain yang mungkin memiliki klaim sebanyak mungkin pada kita dan sumber daya kita tetapi, untuk alasan apa pun, belum mengumpulkan empati kita. Ini adalah poin yang banyak dibuat secara tertulis melawan empati dan emosi terkait. Selain mengutip buku terkenal psikolog Paul Bloom, “Against Empathy,” Rigney juga mengutip “On Revolution,” karya Arendt, meskipun secara selektif dan kehilangan gambarannya yang lebih besar. Kutipan uang dari Arendt, mencolok ketika dikeluarkan dari konteks, adalah: “Kasihan … memiliki kapasitas yang lebih besar untuk kekejaman daripada kekejaman itu sendiri.”
Poin Bloom, serta Arendt, didirikan berdasarkan gagasan bahwa empati (atau belas kasihan) melibatkan berbagi perasaan yang signifikan yang tidak dapat dilakukan oleh siapa pun, atau bahkan dapat, berhasil menunjukkan kepada semua orang yang mungkin layak mendapatkannya, dan yang beberapa cenderung memanjakan dan memperkuat hanya untuk kepentingannya sendiri. Mengingat karakterisasi empati dan belas kasihan mereka, ini adalah poin yang masuk akal. Jika apa yang bagi seorang petugas medis lapangan berempati dengan seorang prajurit yang baru saja kehilangan satu kaki karena granat adalah untuk berbagi perasaannya – menggeliat kesakitan, merasa kewalahan oleh rasa sakit, dan sebagainya – maka tolong biarkan kami memiliki petugas medis lapangan yang tidak memiliki empati. Tetapi, pada saat yang sama, saya ragu bahwa siapa pun di luar kerumunan anti-empati benar-benar berpikir tentang empati dengan cara ini.
Meskipun demikian, argumen Rigney, saya pikir hanya jelas bahwa fakta bahwa empati dapat dipersenjatai dan dapat menyebabkan “pengecut” atau bahkan kekejaman dengan cara yang ia gambarkan tidak membuatnya berdosa. Itu membuatnya berisiko. Tapi banyak hal baik yang berisiko. Cinta berisiko, dan dengan cara yang persis sama.
“Situasi Sandera” yang digambarkan Rigney dapat dengan mudah dibingkai ulang dalam hal cinta daripada empati. Sebenarnya adalah membingkai ulang seperti itu di a Artikel Koalisi Injil Oleh Justin Taylor yang Rigney mengutip segera setelah sedikit “situasi sandera”.
Demikian juga untuk poin tentang ketidakadilan: Cinta dapat menuntun kita untuk memperlakukan orang secara tidak adil, mengistimewakan orang -orang yang kita cintai atas orang -orang yang tidak kita lakukan, dan tentu saja bisa terlalu banyak diinduksi hanya untuk kepentingannya sendiri. Seseorang berharap Rigney tidak mempersiapkan buku tindak lanjut berjudul “The Sin of Love.”
Paling-paling, argumen Rigney menetapkan kesimpulan yang sederhana, yang paling hati-hati diekspresikan sebagai sesuatu seperti “perasaan-berbagi perasaan tidak berisiko dalam beberapa hal.” Mengemacking ini di bawah judul mencolok “The Sin of Empathy” mungkin menjual buku, tetapi itu tidak bertanggung jawab dan merusak.
Biasanya ketika orang berbicara tentang empati, mereka tidak memiliki “perasaan berbagi perasaan” Rigney dalam pikiran. Sebaliknya, mereka ada dalam pikiran seperti menempatkan diri Anda pada posisi orang lain dan melakukan yang terbaik untuk hadir dan mengidentifikasi dengan perasaan, minat dan keinginan mereka saat mereka sendiri memahaminya. Sebut empati “masuk akal” ini.
Sekarang kembali ke ilustrasi Rigney tentang persenjataan empati. Pilihan kasusnya diceritakan. Apa pun yang mungkin terjadi ketika orang tua diberikan statistik bunuh diri dalam upaya untuk mendorong mereka untuk berempati dan mendukung anak-anak trans mereka, pembagian perasaan yang tidak ditambatkan bukanlah apa yang menjadi masalah. Bahkan tidak ada di cakrawala.
Situasi khas di mana orang tua yang dulu suka menolak, atau mempertimbangkan menolak, anak trans mereka (atau melakukan yang lebih buruk) adalah di mana perasaan berbagi sebagian besar tidak ada, serta empati yang masuk akal, belas kasih dan bahkan simpati. Mereka tidak dalam bahaya terlalu tenggelam dalam perasaan anak trans mereka. Biasanya, dan dapat dimengerti, mengingat bahwa mereka sendiri bukan trans, mereka bahkan tidak dapat berhubungan dengan perasaan itu. Apa yang mereka dalam bahaya adalah kekerasan hati.
Dengan menggambarkan situasi ini dalam istilah yang dia lakukan-situasi sandera, pemerasan emosional, kasus di mana empati sedang dipersenjatai-Rigney mengecilkan gerakan apa pun dari status quo menuju perasaan berbagi, menempatkan diri pada sepatu orang lain, bahkan belas kasih atau simpati sederhana.
Rigney kemungkinan akan bersikeras bahwa dia hanya menganjurkan bahwa empati ditambatkan pada kebenaran dan kenyataan. Tetapi mengandalkan “kebenaran dan kenyataan” karena satu -satunya jangkar sendiri berisiko. Seberapa berisiko tergantung pada kejelasan visi seseorang. Eichmann mungkin telah mengatakan bahwa ketidaknyamanannya pada dua kesempatan ketika dia menyelamatkan orang -orang Yahudi yang dibunuh adalah hasil dari membiarkan empati datang tanpa ketahanan dari kebenaran dan kenyataan. Untuk menghindari melukai orang lain, kita membutuhkan semua alat yang Tuhan berikan kepada kita – kapasitas kita untuk membedakan kebenaran dan kenyataan, pasti, tetapi juga kapasitas kita untuk empati.
Saya akan menjadi orang pertama yang mengakui analogi Nazi terlalu sering digunakan dan mempolarisasi; Tetapi studi Arendt tentang Eichmann adalah sebuah studi dalam kemanusiaan yang sama – banalitas kejahatan dan potensi untuk itu dalam diri kita semua. Dan bagian dari apa yang dia tunjukkan kepada kita adalah bahwa mengira kemanusiaan sebagai kelembutan itu berbahaya.
Musk benar tentang satu hal: Empati adalah eksploitasi (dalam pengertian peretas komputer tentang istilah tersebut). Ini adalah pintu belakang tempat orang -orang yang telah kita lawan mungkin benar -benar menghubungi kita. Menekan itu membuat kita lebih mudah untuk tetap mengeras – untuk bertahan dalam mengambil keuntungan dari mereka, menyalahgunakan mereka, menindas mereka.
Penindasan empati adalah apa yang membantu Eichmann dan orang lain untuk menguatkan diri mereka sendiri dalam menghadapi penderitaan orang lain untuk melaksanakan tugas militer mereka. Inilah yang secara eksplisit ingin dilakukan oleh Rigney ketika dihadapkan dengan tuntutan orang -orang yang ia gambarkan sebagai “persenjataan”: menganiaya orang -orang LGBTQ yang mencari belas kasih dan dukungan, orang -orang yang menuduh para pemimpin gereja atau pasangan pelecehan dan orang -orang yang mengaku sebagai korban rasisme.
Dia ingin kita tidak menyerah pada “ideologi korban,” tetapi dalam menekan kasus ini dengan cara yang dia lakukan, dia hanya berisiko mendorong kita untuk mengorbankan orang lain lebih lanjut.
(Michael C. Rea adalah Pendeta John A. O'Brien Profesor Filsafat di Universitas Notre Dame dan Co-DIrektor dari Pusat Filsafat Agama. Dia adalah HProfesor Oneorary di School of Divinity at Universitas St. Andrews. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan RNS.)
