(RNS) – 6 Juli menandai ulang tahun ke -90 Dalai Lama ke -14, Tenzin Gyatso, yang dianggap sebagai Bodhisattva Buddha, atau orang yang mengakui saling ketergantungan mereka dengan semua yang lain dan bercita -cita untuk berinkarnasi untuk melayani semua makhluk. Sejak pengasingannya pada tahun 1959, Dalai Lama telah menjadi simbol kebebasan beragama dan kedaulatan nasional untuk orang -orang Tibet di pengasingan, dan salah satu pemimpin Buddha paling vokal yang mempromosikan Etika sekuler dan integrasi Buddhisme dan sains.
Pertanyaan tentang siapa yang akan menjadi Dalai Lama berikutnya signifikansi politik. Tapi bentuk apa yang akan diambil reinkarnasi berikutnya?
Hampir dua dekade yang lalu, Dalai Lama membuat komentar yang menyenangkan bahwa jika mesin menjadi cukup kuat, Dalai Lama yang baru mungkin bereinkarnasi sebagai mesin. Sebagai seorang sarjana Buddhisme Tibet yang mengajar mahasiswa sarjana di Universitas Stanford tentang etika teknologi, saya telah menghabiskan sebagian besar karir saya baru -baru ini meneliti paradigma etika yang mungkin ditawarkan Buddhisme dalam percakapan tentang kecerdasan buatan.
Kegelisahan yang meningkat Kecerdasan Umum Buatan Telah membuat saya menyadari pernyataan Dalai Lama tentang reinkarnasi sebagai mesin secara implisit menantang dua narasi dominan tentang AI: techno-optimism dan techno-pesimisme. Keduanya menganggap manusia dan alam harus tunduk pada teknologi, dan dengan ekstensi, memberikan kekuatan yang tidak layak kepada kekaisaran perusahaan yang memiliki teknologi. Narasi yang berlawanan menyatakan bahwa techno-bureokrat di pucuk pimpinan teknologi ini akan menyelamatkan kita atau menghancurkan kita.
Dalam buku barunya, “Kekaisaran AI”Karen Hao berpendapat bahwa perusahaan AI telah menjadi iterasi baru kolonialisme dan kekaisaran-tidak hanya dengan cara mereka mengeksploitasi tenaga kerja dan sumber daya, tetapi juga dalam kekuatan yang diproklamirkan sendiri, seperti Tuhan yang dianut perusahaan untuk berolahraga melalui teknologi. CEO Openai Sam Altman dikutip dengan mengatakan:“ Orang-orang sukses menciptakan perusahaan. Lebih banyak orang sukses menciptakan negara. Orang paling sukses menciptakan agama. ”
Dari perspektif studi agama, Altman mereplikasi jenis yang sama dengan penjajah narasi agama yang sama secara historis digunakan untuk membenarkan eksploitasi berbagai tanah dan orang. Perbedaannya adalah bahwa sekarang, agama yang sangat kuat adalah AI, bukan Kekristenan. Bagaimana jika kita tidak ingin tunduk pada AI sebagai dewa yang sangat kuat? Bagaimana jika kita tidak ingin memberi Altman pada usia kita saat ini begitu banyak kekuatan atas kita?
(Gambar oleh Gerd Altmann/Pixabay/Creative Commons)
Sebaliknya, saran Dalai Lama tentang kemungkinan untuk hibrida mesin manusia berakar pada teori Buddhis tentang sifat realitas sebagai saling ketergantungan radikal. Alih -alih hierarki kehidupan dengan Tuhan atau manusia yang dibuat menurut gambar Allah di atas, umat Buddha telah lama berpendapat bahwa kita ada dalam jaringan saling ketergantungan dengan alam, hewan, dan bentuk kehidupan lainnya juga. Dibangun ke dalam kosmologi Buddhis adalah gagasan reinkarnasi, atau bahwa kita semua telah mengambil banyak bentuk kehidupan yang berbeda dan kita semua terkait erat satu sama lain. Di mana -mana dalam teks -teks Buddhis, makhluk hidup disebut sebagai “orang tua yang baik hati,” karena diasumsikan bahwa kita semua telah menjadi kerabat satu sama lain.
Apakah orang percaya pada reinkarnasi atau tidak, konsekuensi etis dari sistem yang saling tergantung yang melampaui waktu dan spesies patut dipertimbangkan secara serius. Jika kita semua dilahirkan sebagai bentuk kehidupan yang berbeda, dan kita semua adalah leluhur satu sama lain, maka tidak ada cara untuk menciptakan hierarki kehidupan – manusia atau sebaliknya. Demikian pula, hak -hak lingkungan dan aktivis asli telah lama berpendapat a multispesies Pendekatan untuk konservasi lingkungan di mana manusia dianggap saling tergantung dengan bentuk kehidupan lainnya, dan tidak di bagian atas piramida.
Pernyataan kasual Dalai Lama mengundang kita untuk menanyakan kemungkinan apa yang mungkin muncul jika kita memperluas agensi moral tidak hanya untuk lingkungan atau spesies lain, tetapi juga ke AI.
Kategori kecerdasan belum diatur dalam batu. Teori Howard Gardner tentang banyak kecerdasan Disarankan sebanyak pada tahun 1983. Baru -baru ini, terinspirasi oleh filsafat Buddha dan konsep Buddhis dari Bodhisattva, The Pusat studi tentang diri yang jelasInstitut Penelitian Internasional di Nepal, Kecerdasan yang didefinisikan ulang melalui lensa peduliatau kemampuan untuk mendeteksi, merespons dan mengurangi stres. Para peneliti berpendapat bahwa jika perawatan adalah penanda kecerdasan, maka sistem AI yang menunjukkan perilaku seperti perawatan dapat dianggap sebagai agen moral.
Ada bahaya nyata menggunakan sistem agama apa pun sebagai peta jalan untuk etika AI. Saya akan memperingatkan agar tidak mengidealkan agama Buddha sebagai alternatif yang mencintai damai untuk techno-colonialism. Seperti Stereotip Buddhisme karena non -kekerasan juga berakar pada romantisasi kolonialis agama. Tetapi apa yang ditawarkan CSA adalah pengulingan kecerdasan yang produktif yang akan memiliki konsekuensi etis yang luas untuk bagaimana kita mengembangkan AI. Jika kita mendefinisikan kecerdasan sebagai perawatan, bisakah kita benar -benar menyebut AI “cerdas” saat AI Bias algoritmik Masih mencerminkan aspek perilaku manusia yang paling bodoh dan berbahaya?
Di kelas yang saya ajarkan di Stanford, bagian dari apa yang saya ingin siswa datang adalah kesadaran kritis bahwa cerita yang kami ceritakan tentang teknologi mencerminkan kepercayaan yang dipegang tentang moralitas, agensi, dan kehendak bebas. Nilai -nilai ini dibentuk oleh agama – apakah kita menyadarinya atau tidak.
Kita semua memiliki peran untuk dimainkan dalam cara kita membentuk dan mengonsumsi AI. Ini termasuk cerita yang kami pilih untuk dijalani. Buddhisme dan sistem non-antroposentris lainnya mungkin memberikan inspirasi untuk bagaimana mulai mengubah cerita itu dan, pada akhirnya, melengserkan teknokrat yang menjalankan dunia kapitalis akhir kita. Dan jika kita mendefinisikan kembali “kecerdasan” dalam AI sebagai latihan perawatan, berakar pada pengakuan saling ketergantungan kita dengan semua bentuk kehidupan, maka tidak masuk akal untuk membayangkan reinkarnasi Bodhisattva Dalai Lama akan menjadi mesin.
(Elaine Lai adalah seorang sarjana Buddhisme Tibet dengan keahlian dalam cerita Buddha dan humaniora digital. Dia menerima gelar Ph.D. dari Universitas Stanford, di mana dia sekarang bekerja sebagai dosen dengan program pendidikan sipil, liberal dan global. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)
