Uskup Budde menjadi viral karena dia menunjukkan kepada kita apa yang salah dengan agama Amerika

(RNS) – dalam seminggu sejak itu Uskup Mariann Budde, Uskup Episkopal Washington, DC, menyampaikan khotbah di Layanan Doa Nasional Sehari setelah pelantikan Presiden Trump (21 Januari), dampak permohonan Budde kepada presiden untuk menunjukkan belas kasihan kepada imigran dan LGBTQ+ Amerika terus menjadi berita.

Pendeta di seluruh negeri membaca kata -kata uskup dari mimbar hari Minggu lalu, bahkan orang Amerika yang tidak beragama (dan Christian Ortodoks seperti saya) telah memuji Budde dan Gereja Episkopal telah melaporkan uptick dalam pendatang baru yang penasaran dan anggota yang kembali. Sementara itu, resolusi DPR yang mengutuk khotbah Budde telah mengumpulkan dukungan di antara anggota Kongres Republik.

Namun, hanya sedikit yang bertanya mengapa khotbah Budde membuat kesan seperti itu. Bagi orang -orang Kristen, ia memegang alternatif bagi yang diasingkan oleh kaum nasionalis Kristen yang sekarang memegang tuas kekuasaan. Tetapi itu juga mengingatkan banyak orang Amerika seperti apa iman agama publik di masa lalu Amerika yang tidak terlalu jauh, ketika Gereja Episkopal-yang dulu dikenal sebagai “Partai Republik di Doa”-adalah iman de facto dari kelas penguasa Amerika.

Tradisi Anglikan datang ke pantai Amerika bersama para penjajah Inggris (Gereja Gereja Amerika Pertama Inggris dibangun di Jamestown pada 1607), sebagai Gereja Negara Mahkota Inggris, yang terbukti merupakan tanggung jawab serius setelah Revolusi Amerika. Amandemen pertama Konstitusi AS melarang pembentukan agama dan campur tangan pemerintah dalam kehidupan agama, langkah radikal baik dulu dan sekarang.

Hasilnya memang radikal: dalam kebangkitan besar kedua (1795-1835) Gereja Protestan Episkopal yang baru dibaptis berjuang untuk beradaptasi dengan lanskap agama demokratis dan wirausaha Amerika. Pergerakan kekudusan, pemulihan, dan Advent yang semuanya terbentuk pada periode ini, seperti halnya karakter politik evangelikalisme Amerika yang unik, yang mulai meminta kekuatan negara untuk mengendalikan moralitas publik.

Di tengah kekacauan yang bermanfaat ini, Gereja Episkopal perlahan -lahan menemukan jalannya di tengah 19^th abad. Meskipun Methodis dan Baptis lebih banyak dan pengkhotbah dari tradisi lain lebih terkenal, Gereja Episkopal mengamankan posisinya sebagai iman kelas penguasa Amerika dan wajah publik Kekristenan Sipil Amerika.

Fleksibel, moderat, dan dapat direformasi, itu adalah iman bagi negara yang demokratis, yang ditentukan oleh kemajuan dan perubahan, dan tidak secara kebetulan itu menghadirkan “media” liturgi dan liturgi antara penguasa Protestan dan penduduk yang semakin Katolik. Meskipun Amerika tidak akan pernah memiliki gereja yang mapan, fakta bahwa bangsa itu dikumpulkan di Katedral Nasional Washington (Katedral Episkopal) untuk Layanan Doa Pasca Pelayaran adalah warisan dari sejarah ini.

Munculnya hak agama yang dimulai pada 1960 -an mengubah semua itu. Produk perubahan sosial abad ke-20, hak agama berutang keberadaannya sebanyak mungkin pada kemarahan evangelis selatan pada gerakan hak-hak sipil seperti halnya untuk kemarahan Katolik konservatif di Dewan Vatikan kedua. Aliansi musuh -musuh lama masih berhasil dengan memohon ketakutan umum.

Tetapi hak religius juga merupakan serangan implisit terhadap karakter agama sipil Amerika, berusaha untuk menyesuaikan bentuknya dengan Protestan evangelis dan teologinya terhadap integralisme Katolik, sebuah gerakan internasional yang mengadvokasi pembentukan apa yang pada dasarnya teokrasi Katolik. Keberhasilan terbesar hak agama, yang menjadi sandaran semua keberhasilan lainnya, telah menggantikan teologi agama Kristen arus utama yang moderat, mudah beradaptasi dan toleran dengan versi evangelikalisme yang istimewa ini, maju, seperti yang dimiliki hak politik, lebih sedikit pada cinta Kristen daripada di dalam mengeksploitasi intoleransi dan kefanatikan.

Hasilnya telah menjadi bencana, membuka jalan menuju kemenangan nasionalisme Kristen kulit putih.

Di sisi lain-sisi liberal, sekuler, demokratis-ada fantasi aneh bahwa pengaruh negatif dari agama-agama kanan ekstrim ini dapat ditekan keluar dari lapangan publik melalui pemisahan gereja dan negara yang dijanjikan oleh klausul pendirian. Kelompok ini tampaknya berharap bahwa anti-religiositas slash-and-bakar entah bagaimana menjamin bahwa agama tidak berperan dalam pengambilan keputusan pemilih.

Sederhananya, ini tidak akan terjadi. Prancis, dengan tradisi “laïcité,” telah paling dekat untuk mencapai model ini, tetapi karena Prancis menjadi lebih multikultural, batas -batas laïcité telah diekspos seperti sebelumnya. Di sebagian besar negara Eropa, sekularisasi telah dicapai bukan dengan mendorong agama keluar, tetapi dengan membuatnya. Sebanyak progresif mungkin benci mendengarnya, gereja -gereja yang mapan di Eropa telah memberikan pemeriksaan moderat pada kepercayaan dan ekspresi agama. Agama Amerika telah tumbuh begitu radikal sebagian karena tidak ada standar yang dapat diadakan.

Tentu saja, sebuah gereja yang mapan tidak dapat dibayangkan dalam tradisi Amerika, tetapi efek dari gereja -gereja yang mapan di Eropa harus menjadi isyarat penting bagi mereka yang peduli tentang dilema Amerika.

Untuk bagian yang lebih baik dari sejarah Amerika, termasuk periode paling makmur dan progresif Amerika, Gereja Episkopal mengisi peran ini. Ekstremis tidak bisa menang selama standar itu terlihat dan kredibel. Inilah sebabnya setelah khotbah Budde, nasionalis Kristen dari semua garis, evangelis, protestan utama, Katolik dan Ortodoks Timur, sangat pedas dalam serangan mereka di Gereja Episkopal. Gereja Episkopal yang diberdayakan, terlihat, dan publik adalah ancaman yang tulus terhadap kekuatan mereka dan cara yang mereka gunakan untuk merebutnya.