(RNS) – “Saya adalah anak yang bahkan tidak pernah merokok. Saya sangat berhati -hati, dan pengikut peraturan,” kata Rabi Julie Danan, pemimpin spiritual komunitas Yahudi Seaside di Pantai Rehoboth, Delaware.
Jadi ketika Danan naik kereta pendek ke Fakultas Kedokteran Universitas Johns Hopkins di Baltimore pada musim panas 2016 untuk menerima dosis legal 20 miligram psilocybin, itu, dalam kata -katanya, “di luar karakter.”
Danan berpartisipasi dalam apa yang ditagih sebagai uji klinis yang mengeksplorasi efek psilocybin di klerus, dijalankan oleh Johns Hopkins dan peneliti Universitas New York. Peserta lain termasuk empat rabi lainnya, seorang imam Katolik, beberapa menteri Protestan dan seorang pemimpin Muslim.
Seperti beberapa rekan peserta, Danan mengatakan kepada agama Berita Berita, perjalanan Psilocybin -nya adalah “pengalaman spiritual yang paling kuat dan luar biasa dalam hidup saya.”
Dalam dekade intervensi, studi Johns Hopkins/New York University telah mengambil kualitas yang hampir mistis di antara beberapa penggemar psychedelic ketika mereka menunggu hasilnya dan membayangkan dampaknya. Studi ini, beberapa berharap, dapat mengurangi stigma terhadap entheogen di ruang agama tertentu, sambil membuktikan nilai spiritualitas dalam yang psychedelic. Yang lain khawatir itu akan menghasilkan kepanikan moral atau dipegang sebagai lisensi untuk menggunakan psychedelics tanpa pandang bulu.
Rabi Julie Danan. (Foto milik)
Tapi sejak Danan mengambil dosis pertamanya, tidak ada hasil yang dikonfirmasi dari persidangan yang telah dirilis sampai Jumat (30 Mei), seolah -olah ditunda oleh kontroversi atas eksekusi dari penelitian dan penyakit dan kematian penulis utamanya, Roland Griffiths.
Hasil yang telah lama ditunggu-tunggu kurang kontroversial, mengungkapkan bahwa 96% dari 24 peserta secara retroaktif menilai salah satu pengalaman psilocybin mereka di antara lima besar paling signifikan secara spiritual dalam hidup mereka.
Ini adalah studi kedua yang menilai dampak psilocybin pada “individu yang berorientasi agama,” menurut artikel rilis, yang diterbitkan dalam kedokteran psychedelic. Selama “Eksperimen Jumat Agung” yang sekarang terkenal pada tahun 1962, 10 siswa seminari menerima Psilocybin dan 10 lainnya sebuah plasebo sambil mendengarkan khotbah yang dikhotbahkan oleh mistikus Kristen Howard Thurman di Kapel Marsh Harvard.
Mencoba pendekatan yang lebih ketat, studi baru ini merekrut peserta klerus melalui iklan, membuat mereka wawancara dan pemutaran dan pada akhirnya memberikan dosis psilocybin “cukup tinggi” selama dua sesi terpisah.
Enam belas bulan setelah dosis mereka, sebagian besar peserta menilai pengalaman di antara lima pengalaman yang paling psikologis (83%) dan secara pribadi bermakna (79%) dalam hidup mereka. Sebagian besar memberikan “dukungan yang kuat atau ekstrem” bahwa pengalaman “meningkatkan efektivitas mereka dalam panggilan agama mereka” (79%) dan “meningkatkan rasa sakral dalam kehidupan sehari -hari” (79%). Empat puluh dua persen mengatakan itu adalah salah satu dari lima pengalaman paling menantang secara psikologis dalam hidup mereka.
“Sudah lama datang,” kata William Richards, salah satu arsitek penelitian. “Ini seperti menyusun beberapa komposisi musik, dan intinya muncul di mana itu lengkap, dan siapa yang tahu apa yang dilakukannya ketika orang -orang mendengarkannya … itu bisa membuka jalan bagi beberapa hal yang sangat konstruktif di masa depan dalam kedokteran dan pendidikan dan agama.”
Meskipun temuan ini mengejutkan bagi mereka yang terlibat, sulit untuk mengetahui seberapa berlaku mereka bagi populasi umum. Penulis penelitian ini melangkah lebih jauh dengan memperingatkan bahwa temuan dapat “mengarah pada ekspektasi manfaat yang meningkat dan penolakan risiko yang kurang.”
Gary Laderman, seorang sarjana agama di Universitas Emory di Atlanta dan penulis akan datang “Obat -obatan suci: Bagaimana zat psikoaktif bercampur dengan kehidupan keagamaan,” kata signifikansi penelitian ini hanyalah keberadaannya.
“Saya tidak yakin generalisasi seperti apa yang dapat dihasilkan oleh siapa pun sekitar 25 orang, sebagian besar orang Kristen liberal yang dipilih sendiri, tentang dampak obat-obatan dengan psilocybin pada orang-orang,” kata Laderman. “Tetap saja, Johns Hopkins dan NYU School of Medicine melakukan penelitian, dan bahwa dengan sendirinya berbicara tentang kehadiran yang kuat yang dimiliki psychedelics dalam kesadaran populer – bukan hanya kehadiran, tetapi juga menarik kekuatan.”
Sejak studi Hopkins/NYU diluncurkan, budaya Amerika terus mengalami apa yang disebut Laderman sebagai “kebangkitan psychedelic” kedua. Setelah dikaitkan dengan gerakan perdamaian, revolusi spiritual, penelitian LSD dan batuan asam, entheogen memudar dari kesadaran publik selama perang melawan narkoba dan sekarang kembali. “Ini semua obat. Ini semua tentang obat tanaman, atau jenis nilai terapi psychedelics,” kata Laderman.
Minat pada dimensi spiritual zat psychedelic juga telah muncul, memicu gereja -gereja psychedelic dan diskusi di festival Kristen progresif dan konferensi akademik. Yang mengejutkan mereka sendiri, beberapa peserta penelitian terinspirasi untuk menjadi pemimpin di ruang psikedelik-spiritual ini.
Pdt. Jaime Clark-Soles, seorang menteri Baptis dan Profesor Seminari, menjadi sarjana lapangan untuk Emory Center for Psychedelics and Spirituality dan peneliti yang berafiliasi untuk Harvard DETAK Program (Penggunaan Psychedelic, Hukum, dan Pengalaman Spiritual). Pdt. Jeff Vidt, seorang psikoterapis terdaftar dan pendeta rumah sakit yang ditahbiskan di Gereja Kristus Persatuan dan di dewan Asosiasi Perawatan Rohani Kanadasekarang menjadi advokat untuk memiliki penyedia perawatan spiritual yang terlibat dalam uji klinis psychedelic.
Tiga peserta – Rabi Zac Kamenetz, Pendeta Hunt Priest dan pemimpin Muslim Sughra Ahmed – telah mendirikan organisasi untuk melayani penganut dari kelompok agama masing -masing yang tertarik pada psikedelik.
Pdt. Jaime Clark-Soles. (Foto milik)
“Sementara saya tidak mengharapkan organisasi keagamaan untuk mengambil ini di hook, line, dan sinker segera, saya pikir itu tergantung pada orang -orang seperti saya untuk dapat mengatakan, yah, saya sepertinya dapat menawarkan jembatan antara pengalaman psychedelic dan komunitas Muslim,” kata Ahmed, seorang rekan sekaligus dekan di Stanford University yang memimpin Muslim, ”kata Ahmed, seorang dekan yang dulu di Stanford University yang memimpin yang memimpin,” kata Ahmed, seorang dekan yang dulu di Stanford University yang sekarang memimpin, Ahmed, Stanford University yang sekarang memimpin, Ahmed, Stanford University yang memimpin, Ahmed di Stanford University yang sekarang memimpin Ahmed di Stanford University yang sekarang memimpin Ahmed di Stanford On Ruhani.
Evolusi kejuruan para peserta sangat mencolok, mengingat bahwa semua “naif psikedelikal” sebelum penelitian. Banyak yang menggambarkan pengalaman “signifikan secara spiritual” mereka masih membongkar. “Saya akhirnya memiliki visi beatifik tentang Tuhan ini,” kata Clark-soles, yang menambahkan bahwa dia mengalami “kekaguman dan penghormatan dan keagungan,” tetapi dengan cara yang “sepenuhnya terkandung, sepenuhnya mendalam”.
Vidt, yang mengambil bagian dalam persidangan tak lama setelah mengetahui bahwa dia akan menjadi seorang ayah, ingat bertemu dengan putranya yang belum lahir selama sesi pertamanya. “Kerangka teologis dan spiritual saya pada waktu itu tidak memberi ruang untuk ide ini. Tetapi idenya adalah bahwa anak ini memilih saya untuk menjadi ayahnya,” katanya.
Pengalamannya tidak positif secara universal. Danan mengatakan bahwa dia secara singkat mengalami beberapa “hal -hal mengerikan yang telah terjadi pada orang -orang Yahudi selama berabad -abad.” Kamenetz mengatakan dia menghadapi “kekosongan yang membingungkan.” Pendeta Seth Jones, seorang pendeta jemaat yang saat ini bekerja dalam kecerdasan buatan, mengatakan tentang sesi keduanya, “Jika saya tidak berada di Johns Hopkins, itu mungkin akan memenuhi syarat sebagai perjalanan yang buruk.”
Takeaways mereka dari sesi sama beragamnya. Beberapa datang untuk melihat semua agama sebagai bagian dari satu kebenaran, sementara banyak yang merasa lebih beralasan dalam tradisi pribadi mereka. Beberapa mengaitkan pengalaman psychedelic mereka sepenuhnya dengan Tuhan, sementara yang lain memuji perubahan dalam bahan kimia otak atau pergi yakin bahwa tidak ada pengalaman spiritual, yang disebabkan oleh narkoba atau sebaliknya, terjadi bercerai dari otak.
Tak satu pun dari mereka yang tahu siapa yang lain sampai, sekitar tahun 2021, Priest meluncurkan Masyarakat Psychedelic Kristen Ligare dan go public sebagai peserta, dan mereka yang ingin secara bertahap saling menemukan. Mereka menjadwalkan panggilan zoom bulanan, memulai obrolan grup dan akhirnya bertemu untuk retret (non-psychedelic) di Catskills dengan beberapa peneliti pada tahun 2022.
“Saya pikir hasil dalam hal hubungan antara peserta dalam penelitian ini sangat tidak biasa untuk studi apa pun,” kata Jones, yang menggambarkan bertemu dengan yang lain sebagai menemukan “suku yang tidak Anda sadari bahwa Anda adalah bagian dari.”
Kelompok ini percaya bahwa publikasi penelitian sudah dekat. Kemudian datang laporan pengawasan etis. Yang perlu diperhatikan adalah itu Dibesarkan oleh Matthew Johnsonseorang peneliti dan penulis dalam penelitian yang menuntut Griffiths dengan membiaskan hasil penelitian dengan bertindak sebagai “pemimpin spiritual,” membingkai persidangan dalam istilah spiritual dan melibatkan penyandang dana dan pengacara legalisasi psikedelik dalam penelitian itu sendiri. Dia juga “memiliki kekhawatiran bahwa Roland Griffiths ingin penelitian psikedelik mempengaruhi kelompok agama,” menurut The New Yorker.
Jamur psilocybin. (Foto oleh Marek Piwnicki/Pexels/Creative Commons)
Sementara itu, audit yang diperintahkan oleh Dewan Peninjau Institusional Hopkins menemukan bukti “ketidakpatuhan serius” dengan praktik uji klinis. Studi yang diterbitkan melaporkan penyimpangan ini, termasuk keterlibatan dua dana penelitian dalam uji coba itu sendiri. Konflik kepentingan ini “tidak diungkapkan atau dikelola dengan tepat,” kata penelitian ini. Ia juga mengakui bahwa para peneliti merujuk pada “pengalaman sakral” dalam merekrut untuk penelitian dan kuesioner pasca-persidangan, bahasa yang dapat memiliki tanggapan “bias”.
Sementara beberapa subyek persidangan mengatakan kepada RNS bahwa mereka menolak sindiran bahwa mereka adalah bagian dari “teori konspirasi” untuk “membuat semua orang di Amerika mengambil psikedelik,” seperti yang dikatakannya, banyak yang mengakui kekurangan penelitian, termasuk pemilihan diri sendiri dan kurangnya keragaman mereka-97% peserta adalah kulit putih, 76% adalah 69%.
Tetapi keterbatasan, kata mereka, tidak mengabaikan temuan penelitian, atau pengalaman mereka sendiri.
“Harapan saya adalah bahwa penelitian lebih lanjut akan dilakukan,” kata Kamenetz, yang organisasinya, Shefamendukung “penjelajah psikedelik Yahudi.” “Itu terasa seperti hasil yang paling kuat dari penelitian yang keluar, adalah memiliki data dengan semua tanda bintang di bagian bawah tentang keterlibatan atau desain penelitian, atau pilihan musik, atau bahasa yang digunakan orang dalam persiapan atau integrasi, dan bahwa kita dapat memiliki lebih banyak penelitian untuk mendapatkan data yang lebih baik. Dan itu adalah bagian dari metode ilmiah.”
Pdt. Dave Barnhart. (Foto milik)
Beberapa peserta memperingatkan terhadap penggunaan psychedelic yang tergesa -gesa, menekankan bahwa dalam persidangan mereka dipersiapkan secara mental, dan mengonsumsi obat dalam pengaturan fisik yang tepat dengan fasilitator tepercaya. Priest memperingatkan terhadap “budaya konsumsi” dan “dosa” untuk mendapat untung sesuatu yang tumbuh secara alami; Vidt menekankan pentingnya belajar dari praktisi asli.
Pendeta Dave Barnhart, seorang pendeta dan peserta yang bersatu yang menjadi penasihat kesehatan mental yang dilatih dalam psikoterapi yang dibantu ketamin, mengatakan pengalaman spiritual yang mendalam tidak secara otomatis diterjemahkan ke dalam transformasi etis. “Jika ada sesuatu yang dapat ditawarkan komunitas religius yang dapat ditawarkan komunitas psychedelic,” katanya, “mungkin itu pentingnya konteks generatif dan tradisi moral yang membawa kita kembali ke bagaimana kita memperlakukan yang paling rentan di sekitar kita.”
Sentimen itu digaungkan oleh sebagian besar dari delapan peserta yang berbicara dengan RNS. Banyak yang percaya agama, kekurangan dan semuanya, menawarkan infrastruktur untuk mendukung mereka yang ingin memproses pertemuan psychedelic dan dapat memberdayakan orang untuk menerjemahkan pertemuan mereka ke dalam hasil. Beberapa berbicara positif tentang Gereja United Kristus, denominasi garis utama yang telah siap untuk mempertimbangkan a resolusi Advokasi untuk dekriminalisasi psychedelic, sebelum ditunda dengan alasan teknis.
“Satu-satunya hal yang benar-benar penting adalah buahnya. Itu saja. Kalau tidak, Anda hanya memiliki pengalaman religius,” kata Clark-Soles. “Buah -buahan bagi saya, dari pengalaman -pengalaman ini, dari kepemilikan atau transformasi, adalah kehidupan yang etis. Bagi saya, itu pada akhirnya semua itu.”
