Bagaimana Anti-Caste Reformer Br Ambedkar Meninggalkan Warisannya pada Buddhisme Modern

(RNS)-Bulan lalu menandai Bulan Sejarah Dalit ke-10, ketaatan yang dipimpin oleh masyarakat di seluruh dunia yang mengakui orang-orang dan peristiwa sepanjang sejarah yang meningkatkan kelas minoritas yang tertindas di India, yang pernah disebut sebagai hal yang tak tersentuh.

Selama diskusi dan retret yang merayakan pencapaian Dalit, nama teratas di banyak pikiran adalah Bhimrao Ramji Ambedkar, yang dikenal sebagai Babasaheb, atau “ayah yang dihormati.” Reformator sosial dan menteri hukum visioner yang meninggal pada tahun 1956 mendedikasikan hidupnya untuk menghapuskan hierarki kasta yang telah lama dipegang di India.

Ambedkar dikenal karena gerakan terkemuka untuk menegaskan hak -hak Dalit, atau anggota kasta terendah, ke air publik, pendidikan dan kuil -kuil Hindu. Akhirnya, program aksi afirmatif diabadikan, dan ketidaktertelahan tidak tersentuh dalam Konstitusi India. Pengikutnya dikenal sebagai “Ambedkarites.”

Namun dekade -dekade yang dihabiskan Ambedkar berusaha untuk mereformasi agama Hindu, yang ia lihat secara inheren terstruktur oleh kasta, berakhir di salah satu konversi massa terbesar untuk setiap agama dalam sejarah. Mengikuti kepemimpinannya, hampir setengah juta Dalit di India yang dikonversi menjadi agama Buddha dari Hinduisme dalam satu upacara pada 14 Oktober 1956. Itu adalah pernyataan sosial-politik yang menolak pembenaran Hindu untuk divisi kasta-khususnya sistem Varna dan Jati yang ditemukan dalam beberapa teks Hindu yang paling awal yang menunjuk pendudukan seseorang oleh seseorang.

“Saya mengalami kemalangan dilahirkan dengan stigma ketidaktertopaan,” kata Ambedkar. “Tapi itu bukan salahku. Aku tidak akan mati seorang Hindu, karena ini adalah kekuatanku. Aku berkata kepadamu, meninggalkan Hinduisme dan mengadopsi agama lain yang memberi Anda kesetaraan status dan perawatan.”

Menunjuk ke pengaruh Ambedkar, di India 1961 sensuslebih dari 90% dari 3 juta orang yang terdaftar di bawah kasta Mahar – kasta asal Ambedkar – telah dikonversi menjadi agama Buddha di Maharashtra, negara bagian asalnya. Hari ini, Maharashtra adalah rumah bagi persentase terbesar umat Buddha di India. Mereka sebagian besar terdiri dari orang yang bertobat Dalit, kadang-kadang dikenal sebagai “neo-buddha.”

William Edelglass, seorang sarjana dan praktisi pemikiran Buddhis, mengatakan Ambedkar melihat Hinduisme sebagai “agama aturan,” sebagai lawan dari agama Buddha, “agama prinsip.” Dan alih -alih meninggalkan agama sama sekali, Ambedkar melihat iman tidak perlu untuk “memahami orang lain dan mengatur kondisi untuk bekerja sama,” kata Edelglass.

Sementara ia didorong oleh Muslim, Kristen, Sikh dan Zoroaster untuk bergabung dengan agama mereka, Buddhisme, dengan akar asli di India kuno, tampaknya kepada Ambedkar “agama kontemporer yang paling cocok” untuk pemikir yang rasional dan ilmiah seperti dirinya, kata Edelasglass.

“Ambedkar melihat praktik agama Buddha sebagai salah satu pelatihan pikiran, pendidikan, menemukan martabat,” kata Edelglass, direktur studi di Barre Center for Buddhist Studies di Central Massachusetts. “Konsep kebebasan, persaudaraan dan kesetaraan – hE bilang dia tidak mendapatkan itu dari Revolusi Prancis, tetapi dia mendapatkan itu dari tuannya, Sang Buddha, dan dia melihat Buddha sebagai pemikir yang sangat politis. “

Yang penting, edelglass mengatakan, Dalit yang dikonversi menjadi agama Buddha memiliki tingkat melek huruf lebih tinggi dari 81%, yaitu secara signifikan lebih tinggi dari rata -rata nasional Dalit Hindu.

“Sebagian besar dari apa yang diinginkan Ambedkar adalah bahwa agama Buddha memberikan sumber rasa martabat dan nilai,” kata Edelglass.

Pengaruh Buddhisme pada Ambedkar didokumentasikan dengan baik, termasuk dalam risalahnya yang terkenal “Penghancuran Kasta.” Kurang diketahui adalah kontribusinya dan reformasi untuk iman Buddha. Versinya tentang agama Buddha, Navayāna, atau Buddhisme kendaraan baru, menyangkal prinsip -prinsip karma dan reinkarnasi, mendukung aspek ritualistik dan supernatural dari tradisi tersebut, menafsirkan kembali konsep penderitaan dari internal hingga masyarakat dan menolak eksklusivitas monastik, karena Ambedkar percaya bahwa Enlightenment tersedia untuk semua.

Buddhisme Navayāna telah meninggalkan dampak yang cukup besar pada apa yang oleh para sarjana disebut sebagai modernisme Buddhis, atau tradisi ilmiah dan penuh perhatian yang paling sering dikenali oleh orang -orang di Barat, kata Edelglass. Penekanan Ambedkar adalah pada solusi terhadap konflik sosial antara kelompok dan individu.

“Itulah proyek – untuk mengakhiri konflik dan marginalisasi,” kata Edelglass. “Itulah yang dimaksud dengan Buddhisme Ambedkar.”

Dharmacharya Ananta, seorang anggota yang diinisiasi dari komunitas Buddhis TRIRATNA yang berasal dari Inggris, mengatakan lensa keadilan sosial Ambedkar telah membantunya melihat pendekatan baru untuk agama Buddha.

“Dr. Ambedkar sangat menarik terutama bagi umat Buddha yang mencari seseorang yang memberikan lebih banyak bimbingan tentang aksi sosial dan bagaimana tindakan sosial dapat sesuai dengan ajaran spiritual Buddha dengan cara yang tidak sederhana, 'jadilah pasifis. Bersikaplah tanpa kekerasan. Bersikap baik kepada orang-orang,'” kata Ananta, yang merupakan ketua triratna sangha di New York dan New York. “Ini lebih kompleks dan lebih terlibat dari itu.”

Seorang aktivis lama dan sukarelawan untuk tujuan hak asasi manusia internasional, Ananta adalah bagian dari Karuna, sebuah organisasi amal India yang bekerja untuk mengangkat masyarakat yang terpinggirkan melalui peluang diversifikasi pendidikan dan karier, terutama bagi mereka yang memiliki kedudukan kasta yang lebih rendah yang sering diturunkan ke pekerjaan merendahkan diri dari kelahiran.

Belajar dari Ambedkar, Ananta mengatakan dia memahami bahwa pembebasan melalui agama Buddha mencakup tidak hanya meningkatkan kedudukan sosial seseorang, tetapi juga transformasi spiritual dan menekankan potensi individu. Meningkatkan kemampuan seseorang untuk melihat melampaui keadaan mereka, kata Ananta, sama relevannya dengan menanggapi keadaan darurat dan kebutuhan mendesak.

“Ini bukan hanya aspek yang sangat penting dari meningkatkan kondisi material, tetapi ini tentang apa yang akan mendukung orang dari komunitas ini untuk hidup dengan rasa martabat dan Bantu mereka membingkai ulang perasaan mereka tentang siapa mereka, ”kata Ananta.

Ananta mengatakan dia tahu melalui karyanya bahwa kasta masih merupakan realitas hidup yang memengaruhi jutaan orang India. Meskipun norma-norma sosial, seperti pernikahan antar-kasta, dan peluang kerja telah berubah, banyak orang India, seperti Dhananjay Chavan, seorang psikiater yang tinggal di Maharashtra, mengatakan ada jalan panjang yang harus ditempuh.

“Kasta adalah kelas di India, dan kelas adalah kasta,” katanya. “Dia adalah masyarakat yang sangat tidak setara, dan itu telah sedikit membuka mata bagi saya. Dan itu datang jauh kemudian, dan itu datang karena saya sangat tertarik dengan Sang Buddha. ”

Chavan, mengangkat “Hindu budaya,” katanya, beralih persneling tak lama setelah lulus kuliah. Dia mencurahkan 20 tahun untuk sebuah lembaga meditasi dan, yang diilhami oleh Ambedkar, akhirnya menulis penolakan terhadap teori karma dan reinkarnasi dalam bukunya tahun 2023 “The Book of Karma.”

“Teori Karma Memberikan kesucian spiritual untuk kasta karena dikatakan Anda dilahirkan menjadi kasta yang lebih rendah karena beberapa karma masa lalu Anda, “katanya.” Bukan hanya itu bukan teori ilmiah, tetapi juga merugikan masyarakat dengan memberikan dasar agama pada sistem ini. “

Tetapi bagi DB Sagar, seorang aktivis Dalit yang berasal dari Nepal, Hindu dan Buddhisme dapat hidup berdampingan – bahkan dalam rumah tangga yang sama, menggabungkan puja Hindu dan mantra Buddha. “Hindu-Buddhis” yang sekarang mempraktikkan hukum di Washington, DC, daerah menemukan kedamaian di kedua tradisi dan tidak melihat kasta sebagai masalah agama yang secara unik berasal dari Hinduisme. Sebaliknya, ini adalah stratifikasi sosial yang ada di mana pun ada agama, termasuk dalam agama Buddha di banyak negara Asia, kata Sagar.

Dalam nada itu, Sagar berpendapat, pertobatan Ambedkar menjadi agama Buddha adalah “instrumen politik karena dia tahu itu Mungkin tidak memberikan solusi, khususnya, tetapi pada saat itu, itu adalah strategi terbaik untuk bernegosiasi dan memiliki agendanya (menjadi) lebih kuat. ” Pendiri Komisi Internasional tentang Hak -Hak Dalit, Sagar mengatakan dia memuji Ambedkar untuk “ketahanannya, dan pertempuran taktis, hukum dan politiknya untuk mengatur dan menyatukan masyarakat.”

Namun, dalam pandangan Edelglass, Ambedkar mencurahkan sejumlah besar energi dalam dekade terakhir hidupnya untuk mempelajari agama Buddha, dan sekadar politis, daripada “pelatihan moral spiritual,” tidak akan berhasil. Sementara itu benar Ambedkar “tampaknya benar -benar menyerah pada Hindu,” kata Edelglass, “kadang -kadang, ia tampaknya terbuka untuk kemungkinan bahwa Hindu dapat berubah dan menjadi agama keadilan.”

Sunita Viswanath, Direktur Eksekutif Hindu untuk Hak Asasi Manusia, sebuah organisasi advokasi Amerika Serikat, mengatakan visi ini masih bisa benar.

“Bersama dengan ratusan dan ribuan pengikutnya, Ambedkar terkenal dan skeptis secara vokal tentang kemungkinan reformasi anti-kasta dalam komunitas Hindu,” kata Viswanath selama webinar Bulan Sejarah Dalit, berjudul “Dapatkah Hindu memusnahkan kasta? Melibatkan kritik Ambedkar untuk membayangkan seorang Hinduisme anti-kasta.” Webinar 26 April adalah percakapan antara tiga sarjana kasta dan teologi Hindu.

“Namun, di beberapa tempat, Dr. Ambedkar menyatakan bahwa umat Hindu yang memang memiliki kemauan untuk reformasi anti-kasta tidak harus melihat melampaui ajaran teks-teks Vedantic seperti Upanishad untuk sumber daya yang diperlukan,” kata Viswanath. “Yang benar adalah, kasta tidak akan dimusnahkan tanpa massa umat Hindu yang menolak kasta. Kami adalah orang-orang Hindu anti-kasta yang ditangani Ambedkar.”