(RNS) – Di pemakaman Paus Francis, satu gambar menonjol: Donald Trump, mengenakan setelan biru di lautan hitam, tampaknya gelisah dan terlepas dari liturgi khidmat yang terjadi di sekitarnya. Trump sudah menopang paus akhir dengan bertemu di depan umum dengan presiden Ukraina Volodymyr Zelenskyy saat layanan dimulai, mengubah momen berkabung spiritual menjadi panggung untuk teater politik.
Adegan -adegan ini menangkap sesuatu yang penting tentang hubungan yang tidak nyaman antara kekuatan politik dan kekristenan di zaman kita.
Keterlibatan Trump dengan agama Kristen secara konsisten lebih pragmatis daripada bhakti. Hubungan ini terlihat lagi pada hari Kamis (1 Mei), ketika, di perusahaan perwakilan kunci dari basis agama-politiknya, ia mendirikan Komisi Kebebasan Beragama dengan berjanji untuk menyingkirkan negara “bias anti-Kristen.”
Trump telah menganut simbolisme Kristen dalam penggunaan Alkitabnya, mengolah dukungan para pemimpin agama dan memohon iman pada aksi unjuk rasa politik. Tetapi pada setiap giliran baru jelas bahwa kekristenan bukanlah sesuatu yang dihuni atau ditantang oleh, tetapi alat untuk digunakan.
Trump bukanlah pemimpin pertama yang mengakui potensi politik Kekristenan.
Tujuh belas abad yang lalu, Konstantinus, Kaisar Kekaisaran Romawi, menghadapi lanskap keagamaan yang patah. Kekristenan, meskipun masih muncul dari berabad -abad penganiayaan, menawarkan sesuatu yang langka: gerakan yang mampu menyatukan beragam orang di sekitar identitas yang sama. Apa yang disebut “konversi” Constantine-lama berdebat karena perpaduan sinkretistik dari pengalaman keagamaan yang tulus dengan perhitungan politik yang lihai-membentuk kembali lintasan gereja dan kekaisaran.
Kompleksitas ini ditekankan dalam dua penelitian terbaru tentang Constantine: David Potter “Constantine the Emperor” dan Christopher P. Jones “Antara Pagan dan Kristen.”
Mosaik St. Silvester yang membaptis Kaisar Konstantinus, dari Basilica Santi Quattro Coronati di Roma. (Foto oleh Peter1936F/Wikimedia/CC BY-SA)
Potter, seorang sejarawan di University of Michigan, mencatat bahwa melalui Constantine, “Kekristenan (menjadi) yang terkait dengan zat yang menyatukan kekaisaran: ideologi kemenangan kekaisaran.” Jones, seorang sarjana zaman kuno di Universitas Harvard, menempatkannya sebagai blak -blakan: bagi Constantine, dewa Kristen menjadi “dewa yang kuat untuk membantu,” menyatukan kekaisaran dan iman di bawah otoritas ilahi tunggal dan menawarkan Constantine sumber baru legitimasi dan kontrol kekaisaran.
Tetapi kekristenan yang muncul di bawah Constantine bukanlah iman yang sama yang telah bertahan selama berabad -abad kemartiran.
Sebelum Constantine, komunitas Kristen beragam, terdesentralisasi dan sering terfragmentasi secara teologis. Orang -orang Kristen mula -mula berpendapat – kadang -kadang dengan keras – atas sifat Kristus, makna keselamatan dan otoritas Kitab Suci. Heresy, pada periode ini, adalah masalah komunal dan pastoral: luka di tubuh Kristus, bukan kejahatan terhadap negara.
Setelah Constantine, banyak dari ini mulai berubah.
Pada 325 M, 1.700 tahun yang lalu Mei ini, Kaisar mengadakan Dewan Nicea, memanggil para uskup dari seluruh Kekaisaran, banyak dari mereka pendeta setempat dengan sedikit pendidikan teologis formal, untuk memalsukan pernyataan iman yang terpadu. Tujuan dewan bukan hanya kejelasan teologis. Itu adalah stabilitas kekaisaran.
Untuk pertama kalinya, kepercayaan Kristen bukan hanya tentang kesetiaan kepada Kristus; Itu menjadi masalah kesetiaan kepada Kaisar. Heresy tidak lagi hanya luka spiritual dalam tubuh Kristus – itu menjadi ancaman politik bagi tatanan kekaisaran. Kekristenan didisiplinkan menjadi bentuk yang lebih berguna untuk menyatukan kerajaan.
Saat ini, fenomena serupa sedang berlangsung.
Presiden Donald Trump, dikelilingi oleh para pemimpin agama, mendengarkan pertunjukan musik sebelum menandatangani perintah eksekutif selama acara doa Hari Nasional di Rose Garden Gedung Putih, Kamis, 1 Mei 2025, di Washington. (Foto AP/Alex Brandon)
Trump belum memanggil dewan atau menulis kredo – dia hampir tidak perlu melakukannya. Namun ia telah meningkatkan ekspresi Kekristenan tertentu – nasionalis, Triumphalis, sering eksklusif – yang melayani kepentingan politiknya.
Kekristenan yang paling tampak selaras dengan Trumpisme adalah salah satu yang menekankan kekuatan, kemenangan dan dominasi budaya. Ini adalah kekristenan yang memandang kompleksitas teologis dengan kecurigaan dan perbedaan pendapat kenabian sebagai ketidaksetiaan, dan menggantikan etika khotbah yang berantakan dan menuntut di Bukit dengan narasi yang lebih sederhana untuk menang dan kalah.
Sama seperti kekristenan Constantine yang mengesalkan suara -suara alternatif di gereja mula -mula, demikian juga, hari ini saksi Kristen yang lebih luas dan lebih beragam sedang dipinggirkan. Orang -orang Kristen yang menekankan keadilan rasial, reformasi imigrasi, merawat solidaritas yang terpinggirkan atau global menemukan diri mereka digambarkan sebagai musuh politik daripada sesama orang percaya. Dalam kedua kasus tersebut, Injil dipersempit dan dibuat untuk melayani kebutuhan kekaisaran daripada misi Kristus.
Risiko pola ini bukan hanya politis. Ketika Kekristenan menjadi terlalu dekat dengan kekaisaran mana pun, ia kehilangan kapasitasnya untuk berbicara secara nabi. Itu melupakan identitasnya sebagai orang peziarah, dipanggil untuk mewujudkan kerajaan Allah, bukan kerajaan dunia ini.
Orang -orang Kristen awal yang menolak untuk menawarkan dupa kepada Caesar memahami hal ini. Mereka bersedia disalahpahami, terpinggirkan, bahkan mati syahid daripada membiarkan iman mereka dikooptasi oleh kekuatan kekaisaran.
Di zaman kita, godaan lebih halus tetapi tidak kalah berbahaya. Jika Kekristenan di Amerika hanya menjadi alat mobilisasi politik lain, itu akan melampiaskan diri dari dalam. Ini akan menukar skandal salib – kebodohan cinta, belas kasihan, kerendahan hati dan pengorbanan – untuk keamanan palsu dominasi politik.
Warisan Constantine sangat kompleks. Tanpa dia, Kekristenan mungkin tidak akan pernah bertahan untuk menjadi iman global seperti sekarang ini. Tetapi biaya kelangsungan hidup itu nyata: iman dibentuk kembali untuk melayani kebutuhan kekaisaran.
Orang -orang Kristen hari ini harus bertanya lagi: Apakah kita akan mengikuti Kristus yang memerintah dari salib atau orang yang memahkotai kaisar untuk mengamankan kekuatannya sendiri?
(Pdt. Michael W. Delashmutt adalah wakil presiden senior dan dekan kapel di Seminari Teologi Umum Gereja Episkopal di New York City dan penulis “A Teologi Kehidupan Sehari -hari yang Datang.”Membuat teologi. ” Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak selalu mencerminkan pandangan Layanan Berita Agama.)
