10 tahun setelah serangan Charlie Hebdo di Prancis, perbincangan tentang kebebasan berpendapat masih terlalu hitam-putih

(Percakapan) — Pada bulan Januari 2015, 12 orang tewas di kantor majalah satiris Prancis Charlie Hebdo setelah menerbitkan karikatur kontroversial Nabi Muhammad. Sepuluh tahun kemudian, terjadi peristiwa tragis terus beresonansi dalam perbincangan global tentang batasan kebebasan berekspresi.

Serangan menyebabkan curahan simpati masyarakat bagi para korban, yang diringkas dengan slogan “Je suis Charlie” – “Saya Charlie.” Slogan ini menjadi simbol solidaritas dan menyatakan dukungan terhadap kebebasan berekspresi dan tradisi Prancis dalam menggunakan sindiran dalam seni dan media.

Sejak itu, Charlie Hebdo telah dibingkai sebagai simbol universal kebebasan berpendapat. Namun, bagi orang lain – terutama Muslim Perancis – majalah tersebut mewakili penguatan stereotip rasial dan agama dengan kedok sindiran.

Sebagai seorang sarjana yang mempelajari sekularisme di EropaSaya berpendapat bahwa reaksi masyarakat terhadap sindiran sangat dipengaruhi oleh faktor-faktor seperti marginalisasi agama, pengucilan politik, dan ketegangan budaya.

Serangan tersebut merupakan tindakan kekerasan mengerikan yang tidak dapat dibenarkan. Namun, diskusi yang terjadi setelahnya sering kali mengabaikan bagaimana karikatur majalah tersebut melanggengkan stereotip rasis – khususnya terhadap umat Islam, yang menempati posisi genting dalam masyarakat Perancis.

Pukulan ke atas, bukan ke bawah

Pertanyaan mendasar tentang batasan etis sindiran terletak pada hubungannya dengan kekuasaan. Yang terbaik, sindiran mengkritik otoritas, mengungkap kemunafikan, dan menantang sistem dominasi.

Buku Jonathan Swift tahun 1729 “Proposal Sederhana,” misalnya, mengejek eksploitasi Inggris terhadap Irlandia. Demikian pula, The Onion telah menerbitkan artikelnya mencela keserakahan miliarderdan komedian Hasan Minhaj mengkritik Putra Mahkota Saudi Mohammed bin Salman atas pelanggaran hak asasi manusia.

Saya berpendapat bahwa sindiran yang efektif harus “pukulan ke atas, bukan ke bawah” – menyasar mereka yang memiliki kekuasaan atau hak istimewa, bukannya komunitas rentan yang sudah menghadapi penindasan.

Ketika sindiran menyasar kelompok marginal, hal ini dapat memperkuat stereotip yang merugikan dan bukannya menantang mereka. Misalnya, karikatur Muslim Charlie Hebdo mengandalkan gambar stereotip dan tidak manusiawi – sering menggambarkan mereka sebagai ekstremis kekerasan.

Karikatur Charlie Hebdo bukanlah kasus yang terisolasi; mereka merefleksikan dan memperkuat narasi yang lebih luas dalam masyarakat Perancis menghubungkan Islam dengan keterbelakangan, kekerasan dan penolakan terhadap integrasi. Di negara yang sudah ada umat Islam menghadapi diskriminasi dalam pekerjaan, perumahan dan kepolisianpenggambaran seperti itu bisa memperdalam marginalisasi mereka.

Pendukung gaya seni Charlie Hebdo menunjukkan hal itu majalah itu juga mengolok-olok umat Katolik. Misalnya, sampul majalah tersebut pada tahun 2013 menggambarkan Paus Benediktus XVI mengundurkan diri dari kepausan ke kawin lari dengan Garda Swiss – kritik satir yang menyoroti pandangan ketat gereja mengenai hubungan homoseksual.

Namun sindiran Charlie Hebdo terhadap umat Katolik mempunyai cara kerja yang berbeda. Meskipun sering mengkritik keras Gereja Katolik, sasarannya adalah sebuah institusi yang tertanam kuat dalam budaya dan sejarah Perancis.

Bahkan ketika kepatuhan beragama menurun, agama Katolik masih sangat terkait dengan identitas nasional Perancis dengan cara yang tidak dilakukan Islam. Oleh karena itu, kritik terhadap Gereja Katolik menantang institusi yang berkuasa, sedangkan kritik terhadap Islam seringkali menyasar komunitas yang terpinggirkan.

Laïcité dan penerapannya

Inti dari kesenjangan ini terletak pada komitmen ketat Perancis terhadap laïcité, atau sekularisme. Komitmen Perancis terhadap laïcité dimaksudkan untuk menjamin netralitas agama namun sering digunakan untuk menargetkan umat Islam secara tidak adil. Banyak orang, termasuk saya, berpendapat bahwa kebijakan seperti larangan jilbab di sekolah umum, baik bagi guru maupun siswa, dan pembatasan ekspresi keimanan Islam di depan umum telah mengubah sikap laïcité menjadi alat untuk pengecualian, bukan inklusi.

Menurut beberapa kritikus, kebakaran Notre Dame tahun 2019 semakin parah mengungkap “kemunafikan” laïcité. Meskipun pemerintah Prancis mengumpulkan hampir US$1 miliar untuk merestorasi katedral sebagai simbol warisan Prancis, komunitas Muslim terus menghadapi hambatan dalam membangun masjid, dan pemerintah setempat menerapkan kebijakan laïcité yang menghalangi upaya mereka.

Dalam konteks ini, sindiran Charlie Hebdo terhadap umat Islam menggemakan narasi negara yang menggambarkan Islam bertentangan dengan nilai-nilai sekuler Prancis. Salah satu kartun terkenal menunjukkan nabi dengan bom di sorbannyamemperkuat stereotip bahwa Islam secara inheren terkait dengan terorisme. Lain menampilkan nabi dalam pose yang menjurus ke arah seksualyang menyampaikan pesan bahwa umat Islam adalah masyarakat yang ketat dan terbelakang secara seksual, sedangkan masyarakat sekuler Perancis adalah masyarakat yang modern dan bebas. Dia dimasukkan ke dalam kepercayaan kolonial lama bahwa budaya Barat lebih unggul dan umat Islam perlu dibebaskan dari dugaan keterbelakangan mereka.

Alih-alih menantang otoritas, karikatur-karikatur ini sering kali mencerminkan dan memperkuat Islamofobia yang sudah lazim di Prancis. Para kritikus menunjuk pada contoh-contoh seperti kepolisian dan pengawasan yang tidak proporsional terhadap lingkungan dengan populasi Muslim yang besar, yang secara efektif mengkriminalisasi komunitas-komunitas ini. Oleh karena itu, mereka berpendapat, gaya sindiran Charlie Hebdo melewati batas antara kritik dan keterlibatanmenyelaraskan diri dengan narasi negara dibandingkan menolaknya.

Memikirkan kembali warisan Charlie Hebdo

Melihat kembali perdebatan selama 10 tahun sejak serangan Charlie Hebdo, jelas bahwa diskusi ini harus melampaui kerangka isu kebebasan berpendapat versus sensor. Sebaliknya, saya yakin fokusnya harus beralih pada apa yang seharusnya disampaikan oleh sindiran di masyarakat memperjuangkan kesetaraan dan keadilan.

Sarjana studi Francophone Nadia Kiwan menulis slogan “Je suis Charlie”. mendorong orang untuk menyesuaikan diri pada satu cara untuk menyatakan dukunganmenyulitkan mereka yang memiliki pandangan berbeda untuk angkat bicara. Dia menunjukkan bahwa tekanan untuk menyetujui slogan tersebut membungkam suara-suara penting – terutama mereka yang mencoba menyelidiki lebih dalam penyebab serangan tersebut atau mempertanyakan bagaimana Perancis menangani isu-isu seperti kebebasan berbicara, kesetaraan dan keberagaman.

Sindiran yang menggunakan stereotip rasis bisa memperkuat diskriminasi dan kesenjangan sosial yang adaalih-alih menantang kekuasaan.

Saya yakin, gagasan yang benar-benar inklusif tentang kebebasan berpendapat harus mempertimbangkan bagaimana kelompok yang terpinggirkan mengalami gambaran tersebut, dan memastikan bahwa kebebasan berekspresi tidak mengorbankan martabat atau rasa hormat terhadap orang lain.

(Armin Langer, Asisten Profesor Studi Eropa, Universitas Florida. Pandangan yang diungkapkan dalam komentar ini tidak mencerminkan pandangan Religion News Service.)