(RNS) – Dua puluh tahun setelah mencapai kesimpulannya yang mengerikan, beberapa dari kita mungkin ingat atau memahami seberapa kuat kasus tentang bagaimana kita berpikir tentang Terri Schiavo mencengkeram Amerika Serikat pada akhir 1990 -an dan awal aughts. Dalam perang budaya hari itu, tidak kalah panas dari hari ini, orang Amerika sangat diambil dengan apa yang, tepatnya, membuat hidup kita berharga. Perdebatan tentang apakah suami seorang wanita bisa kelaparan dan mendehidrasi sampai mati setelah dia menderita cedera otak bencana menjadi perdebatan sebagian tentang siapa yang kami anggap sebagai “kami.”
Kasus ini dibahas dari meja dapur ke ruang istirahat di tempat kerja ke Statehouse Florida setempat dan akhirnya ke Kongres. Dan tentu saja itu mendominasi cakupan stasiun berita kabel 24/7.
Sejarah yang cepat adalah ini: Theresa Marie Schiavo adalah seorang anak berusia 26 tahun yang tinggal di St. Petersburg pada bulan Februari 1990 ketika ia melakukan serangan jantung, mungkin sebagai akibat dari rezim penurunan berat badan yang dipaksakan sendiri. Dia diresusitasi oleh paramedis tetapi tetap koma, kemudian didiagnosis sebagai “keadaan vegetatif yang persisten.” Pada tahun 1998, setelah upaya berulang kali untuk membawanya kembali ke kesadaran, suaminya, Michael, mengajukan petisi kepada negara untuk membiarkan tabung makannya dilepas.
Orang tua Terri bersikeras bahwa dia akan menganggap hidupnya berharga, bahkan dalam keadaan vegetatif. Mereka memohon Michael Schiavo untuk menceraikannya sehingga mereka bisa mengambil alih perawatannya. Dia menolak, dan setelah bertahun-tahun bertengkar hukum, dan perintah oleh Gubernur Florida Jeb Bush saat itu untuk memasukkan kembali tabung makan Terri, pengadilan Florida memutuskan bahwa makanan dan airnya harus dihentikan.
Ketika dia meninggal beberapa hari kemudian, Michael Schiavo, yang telah mengembangkan hubungan lain tidak lama setelah cedera Terri yang telah melahirkan dua anak, membuat batu nisan Terri bertuliskan dengan klaim bahwa dia “meninggalkan bumi ini” pada 25 Februari 1990, dan “pada damai” 31 Maret 2005.
Seperti yang disebutkan sedikit saat ini, kasus ini memiliki banyak implikasi untuk zaman kita, tetapi prasasti batu nisan menunjukkan apa yang mungkin menjadi yang paling penting. Istilah “keadaan vegetatif” tidak hanya ofensif (tidak ada manusia adalah sayuran) tetapi juga sangat tidak tepat. Beberapa dimengerti membingungkannya dengan kematian otak (itu sendiri merupakan konsep yang licin, yang sampai baru -baru ini berarti kematian seluruh otak). Tapi Terri adalah manusia yang hidup, dengan siklus tidur dan bangun, respons terhadap cahaya dan kegelapan dan musik, dan banyak lagi. Apa artinya mengatakan bahwa Terri telah “meninggalkan bumi ini”?
Selain menjadi pendamping retoris dari gerakan kekuatan mentah hanya membuang manusia ketika martabat mereka menjadi tidak nyaman, untuk mengatakan seseorang telah mati ketika tubuh mereka hidup adalah kemunduran ke semacam dualisme manichaean di mana kita sebagai orang adalah sesuatu selain tubuh kita yang hidup.
Kasus Schiavo adalah front baru dalam perang budaya saat itu karena mengajukan banyak pertanyaan yang sama dengan aborsi, yang sedang diperjuangkan secara merata saat itu. Manusia yang hidup dengan hati, mata, dan kuku juga dianggap sebagai nonperson oleh rezim legislatif dan hukum kita dan dengan demikian dapat dibuang sebagai sampah tanpa melanggar hak -hak dasar siapa pun. Untuk gerakan anti-aborsi, perjuangan untuk memastikan orang tua Terri tidak bisa peduli padanya adalah sebagai serangan lain terhadap martabat dan kesetaraan manusia yang mendasar. Pro-choicers khawatir bahwa jika Terri Schiavo yang sangat cacat menghitung sama dengan manusia lain, itu akan memiliki implikasi yang buruk bagi legalitas aborsi.
Hari ini ada pertempuran yang terjadi atas kasus Jahi McMath, seorang pemuda California yang tim medisnya dengan percaya diri menganggapnya mati pada tahun 2013 tetapi keluarganya menggugat untuk melanjutkan dukungan hidup dan akhirnya mengambil hak asuhnya untuk mendukung perawatan lebih lanjut. Momen kunci bagi keluarganya adalah ketika McMath mulai menstruasi, menunjukkan bahwa tubuhnya jelas memiliki fungsi neuroendokrin yang terintegrasi dengan sistem organ lainnya.
Itu telah bergoyang Mereka yang ingin melihat konsep “kematian otak” diperluas untuk memasukkan orang -orang dengan bagian -bagian tertentu dari otak mereka masih berfungsi. Alih -alih mempertanyakan konsep kematian otak, orang -orang percaya sejati dalam dualisme Manichaean yang baru malah bergerak untuk memperluas gagasan “kematian” untuk memasukkan orang, seperti McMath, yang tubuhnya masih berkembang. Beberapa, seperti yang terkait dengan Academy of Neurology American, genap berpura -pura bahwa “konsensus” ada mendukung posisi ini.
Salah satu masalah dengan perang budaya ini melawan martabat dan kesetaraan manusia adalah bahwa hal itu dapat berakhir dengan pemecatan manusia dengan demensia lanjut, populasi manusia lain yang tidak lagi memiliki sifat-sifat yang dipertimbangkan oleh orang-orang yang memiliki hak istimewa dan berbadan sehat dianggap berharga. Peter Singer, Ronald Dworkin, Thaddeus Pope dan pemikir dan aktivis berpengaruh lainnya sudah membuat kasus bahwa kita dapat membunuh manusia ini. Kami telah melihat ini terjadi di Kanada dan Eropa. Dalam satu kasus yang mengganggu di Belanda, seorang wanita dengan demensia harus ditahan dan dibunuh Setelah dia bangun dan tampaknya melawan apa yang sedang dilakukan padanya. California tampaknya Mencoba memperluas undang -undang bunuh diri yang dibantu untuk memasukkan orang -orang dengan demensia.
Persentase dari mereka yang dianggap dalam keadaan vegetatif sebenarnya menunjukkan bukti kesadaran Dengan bisa menjawab pertanyaan ya-atau-tidak atau dengan membayangkan bahwa mereka terlibat dalam jenis kegiatan tertentu. Juga, sejak setidaknya 2015 kami tahu itu Persentase yang signifikan dari pasien ini juga dapat memperoleh manfaat dari terapi.
Terri Schiavo mungkin sadar setelah cedera otak bencana. Tetapi berbagai kemampuan atau potensi kemampuannya sama sekali bukan hal yang paling penting tentangnya. Atau tentang salah satu dari kita. Nilai kita datang, bukan dari apa yang bisa kita lakukan, tetapi dari jenis makhluk itu. Kami memiliki martabat dan kesetaraan berdasarkan kemanusiaan bersama kami – sifat bersama yang mencerminkan citra dan rupa pencipta kami – dan tidak ada yang lain. Ciri -ciri yang tidak disengaja tidak penting.
Martabat dan kesetaraan Terri sangat tidak nyaman bagi suaminya dan bagi para pemain kekuasaan dalam budaya sekuler yang dominan yang mencoba melepaskan diri dari warisan budayanya sehubungan dengan nilai manusia. Dua puluh tahun kemudian, dua hal jelas. Pertama, mereka yang mendorong dualisme Neo-Manichaean telah membuat kemajuan yang signifikan dan tampaknya menuju lebih banyak kemenangan dalam perang budaya mereka. Kedua, cara untuk melawan serangan mereka adalah dengan secara formal, publik dan percaya diri merangkul dasar teologis untuk martabat dan kesetaraan manusia yang mendasar.
